Carita adêge
Nagara Islam ing Dêmak bêdhahe Nagara Majapahit kang salugune wiwite wong Jawa
ninggal agama Buda banjur salin agama Islam.
(Cerita
berdirinya Negara Islam di Demak, hancurnya Negara Majapahit, dimana saat
itulah awal mula masyarakat Jawa meninggalkan agama Buda [Shiwa Buda] dan
berganti memeluk agama Islam.)
Gancaran basa
Jawa ngoko.
(Prosa dalam
bahasa Jawa kasar)
Babon asli
tinggalane K.R.T. Tandhanagara, Surakarta.
(Diambil dari
catatan induk asli peninggalan K.R.T. Tandhanagara, Surakarta.)
Jagad
punika raganipun Dewa ingkang asipat budi lan hawa, sampun dados wajibipun
manusa punika manut dhatêng eling budi karêpan, dados botên ngapirani, manawi
nyêbut Nabi Mukhammad Rasulu’llah, têgêse Mukhammad niku makaman kubur, kubure
rasa kang salah, namung mangeran rasa wadhag wadhahing êndhut, namung tansah
nêdha eca, botên ngengêti bilahinipun ing wingking, mila nami Mukhammad inggih
makaman kuburan sakalir, roh idlafi têgêsipun lapisan, manawi sampun risak
wangsul dhatêng asalipun malih. Wangsul Prabu Brawijaya lajêng manggen wontên
pundi. Adam punika muntêl kaliyan Hyang Brahim, têgêsipun kêbrahen nalika
gêsangipun, botên manggih raos ingkang saestu, nanging tangining raos wujud
badan, dipunwastani Mukhammadun, makaman kuburing rasa, yasanipun budi, dados
sipatipun tiyang lan raos. Manawi dipunpundhut ingkang Mahakuwasa, sarira
paduka sipate tiyang wujud dados, punika dadosipun piyambak, lantaranipun
ngabên awon, bapa biyung botên damêl, mila dipunwastani anak, wontênipun wujud
piyambak, dadosipun saking gaib samar, saking karsaning Latawalhujwa, ingkang
nglimputi wujud, wujudipun piyambak, risak-risakipun piyambak, manawi
dipunpundhut dening Ingkang Maha Kuwasa, namung kantun rumaos lan pangraos
ingkang paduka-bêkta dhatêng pundi kemawon, manawi dados dhêmit ingkang têngga
siti, makatên punika ingkang nistha, namung prêlu nênggani daging bacin ingkang
sampun luluh dados siti, makatên wau têtêp botên wontên prêlunipun. Ingkang
makatên punika amargi namung saking kirang budi kawruhipun, kala gêsangipun
dereng nêdha woh wit kawruh lan woh wit budi, nrimah pêjah dados setan, nêdha
siti ngajêng-ajêng tiyang ngirim sajen tuwin slamêtanipun, ing têmbe tilar
mujijat rakhmat nyukani kiyamat dhatêng anak putunipun ingkang kantun. Tiyang
pêjah botên kêbawah pranataning Ratu ing lair, sampun mêsthi sukma pisah
kaliyan budi, manawi tekadipun sae inggih nampeni kamulyan, nanging manawi
tekadipun awon inggih nampeni siksanipun. Cobi paduka-jawab atur-kula punika”.
Sang
Prabu ngandika: “Mulih marang asale, asal Nur bali marang Nur”.
Sabdapalon
matur maneh: “Inggih punika kawruhipun tiyang bingung gêsangipun rugi, botên
gadhah kawruh kaengêtan, dereng nêdha woh kawruh lan budi, asal siji mantuk
satunggal, punika sanes pêjah ingkang utami, dene pêjah ingkang utami punika
satus têlung puluh. Têgêsipun satus punika putus, têlu punika tilas, puluh
punika pulih, wujud malih, wujudipun risak, nanging ingkang risak namung
ingkang asal saking roh idlafi. Uripipun langgêng namung raga pisah kaliyan
sukma, inggih punika sahadat ingkang botên mawi ashadu, gantos roh idlafi
lapisan: sasi surup mêsthi saking pundi asalipun wiwit dados jalmi. Surup
têgêsipun: sumurup purwa madya wasananipun, nêtêpana namane tiyang lumampah,
sampun ebah saking prênahipun mlêbêt mbêkta sir cipta lami”.
Sang
Prabu ngandika: “Ciptaku nempel wong kang luwih”.
Sabdapalon
matur: “Punika tiyang kêsasar, kados dene kêmladeyan tumemplek wit-witan agêng,
botên bawa piyambak, kamuktenipun namung nêmpil. Punika botên pêjah utami,
pêjahipun tiyang nistha, rêmênipun namung nempel, nunut-nunut, botên bawa
piyambak, manawi dipuntundhung, lajêng klambrangan, dados brêkasakan, lajêng
nempel dhatêng sanesipun malih”.
Sang
Prabu ngandika maneh: “Asal suwung aku bali, mênyang suwung, nalika aku durung
maujud iya durung ana apa-apa, dadi patiku iya mangkono”.
Sabdapalon:
“Punika pêjahipun tiyang kalap nglawong, botên iman ‘ilmi, nalika gêsangipun
kados kewan, namung nêdha ngombe lan tilêm, makatên punika namung sagêd lêma
sugih daging, dados nama sampun narimah ngombe uyuh kemawon, ical gêsangipun
salêbêtipun pêjah”.
Sang
Prabu: “Aku nunggoni makaman kubur, yen wis luluh dadi lêbu”.
Sabdapalon:
“Inggih punika pêjahipun tiyang cubluk, dados setan kuburan, nênggani daging
wontên kuburan, daging ingkang sampun luluh dados siti, botên mangrêtos santun
roh idlafi enggal. Inggih punika tiyang bodho mangrêtosa. Nun!”
Sang
Prabu ngandika: “Aku arêp muksa saragaku”.
Sabdapalon
gumuyu: “Yen tiyang agami Rasul têrang botên sagêd muksa, botên kuwawi
ngringkês nguntal raganipun, lêma kakathahên daging. Tiyang pêjah muksa punika
cêlaka, amargi nami pêjah, nanging botên tilar jisim, namanipun botên sahadat,
botên pêjah, botên gêsang, botên sagêd dados roh idlafi enggal, namung dados
gunungan dhêmit”.
Pangandikane
Sang Prabu: “Aku ora duwe cipta apa-apa, ora ikhtiar nampik milih, sakarsane
Kang Maha Kuwasa”.
Sabdapalon:
“Paduka nilar sipat, botên ngrumaosi yen tinitah linangkung, nilar wajibing
manusa, manusa dipunwênangakên nampik milih, manawi sampun narimah dados sela,
sampun botên prêlu pados ‘ilmi kamulyaning seda”.
Sang
Prabu: “Ciptaku arêp mulih mênyang akhirat, munggah swarga seba Kang maha
Kuwasa”.
Terjemahan dalam
bahasa Indonesia
Semesta
ini adalah perwujudan dari Dewa yang mempunyai sifat Maha Sadar dan Maha
Berkehendak. Sudah menjadi kewajiban manusia agar senantiasa berpegang pada
Kewaspadaan diri dan Kesadaran diri untuk terus dapat mengamati
keinginan-keinginan (liar) diri sendiri supaya tidak sia-sia dalam menjalani
kehidupan. Apabila paduka memilih menyebut Nabi Muhammad Rasulullah, (maka
mohon dengarkan) , seperti yang sudah dikatakan oleh Sunan Kalijaga bahwa
sesungguhnya Muhammad itu adalah Roh yang bagaikan makam, makam dari segala
gejolak batin manusia yang buruk. Gejolak batin yang liar dan seringkali kita
agung-agungkan. Bisa juga disimbolkan sebagai kuburan, kuburan dari segala
kenikmatan ragawi, rasa kenikmatan raga yang berasal dari unsur tanah ini.
(Muhammad atau Roh disimbolkan sebagai ) Kuburan dari segala sifat badani,
sifat yang hanya ingin menikmati makanan (kenikmatan) yang enak-enak, dan sifat
yang tidak merenungkan bagaimana keberadaan diri nanti pada akhirnya (jika
sudah meninggal). Benarlah jikalau Muhamad (Roh) adalah makam kubur dari segala
macam kecenderungan liar manusia. Muhammad juga (bisa dilambangkan) sebagai Roh
Idhofi, maksudnya Ruh yang dilapisi oleh segala kecenderungan negatif.
Kecenderungan negatif yang suatu saat akan sirna kembali ke asalnya lagi
(maksudnya selain bisa dianalogikan sebagai kubur/makam segala gejolak batin
manusia, Muhammad/Roh juga bisa dianalogikan sebuah kesucian yang terlapisi kekotoran
: Damar Shashangka). (Jadi apa yang dijelaskan Sunan Kalijaga sebenarnya sama
saja dengan ajaran Buda tentang Atma atau Badan Sejati), Sekarang saya
bertanya, paduka Prabhu Brawijaya memilih untuk meyakini/menganut yang mana?
(Dengarkanlah lagi, oh paduka), Adam dan Hyang Brahim (Ibrahim ~ Adam leluhur
manusia, Ibrahim leluhur orang Arab dan orang Israel) sama-sama ‘kebrahen’
(berkeinginan besar untuk memiliki keturunan banyak) saat mereka berdua masih
hidup dulu. Merekalah yang memperbanyak makhluk-makhluk fana, makhluk fana yang
sulit menemukan ‘kesejatian’ rasa, makhluk-makhluk fana yang hanya cenderung
terjebak rasa badani belaka. Makhluk fana yang disebut Muhammadun yaitu Ruh
yang terlapisi kekotoran duniawi, Ruh yang menjadi kuburan dari segala macam
gejolak batin yang liar. Ruh yang menurunkan Kesadaran kecil dan mewujud dalam
bentuk manusia yang memiliki segala rasa ini. (Bukankah sama juga dengan kisah
Manu leluhur manusia sesuai ajaran Buda?). Manakala kelak diambil kembali
segala yang fana ini (yaitu badan halus yang memiliki kecenderungan liar dan
badan kasar yang suka menikmati kenikmatan inderawi) oleh Yang Maha Kuasa, diri
paduka yang berwujud manusia akan tinggal wujud JADI (maksudnya wujud
Sejati/Ruh/Atma). Itulah wujud kita pribadi (yang sejati). Untuk bisa terlepas
dari badan halus dan badan kasar, harus dengan lantaran menjauhi segala
kecenderungan buruk. Ayah dan Ibu tidak membuat wujud Sejati ini, makanya
dinamakan ‘anak’ (anak ~ ana anane dhewek : ada dengan sendirinya :Damar Shashangka),
mewujud dengan sendirinya, menjadi dari sesuatu yang gaib dan samar, atas
kehendak Lattawalhuzza (penyebutan nama ini demi menyindir Sunan Kalijaga,
dimana umat Islam sangat membenci Lattawalhuzza. Sabda Palon sengaja
menghindari penyebutan Hyang Widdhi atau Brahman. Lattawalhuzza adalah nama
berhala yang disembah orang Arab sebelum Islam muncul dan dianggap memiliki
saham dalam penciptaan manusia. Maksud Sabda Palon sebenarnya, atas kehendak
Yang Tak Tergambarkan, diri kita adalah percikan dari Yang Tergambarkan
tersebut : Damar Shashangka). Dia-lah yang meliputi segala wujud ini. Dan
seluruh wujud ini semua sebenarnya adalah wujud-Nya juga. Kelak segalanya akan
sirna dan kembali ditarik kepada wujud-Nya, (sesunguhnya kita ini tak ada)
lantas yang paduka miliki hanya perasaan bahwa diri ini 'ada' dan berwujud
sendiri diluar wujud-Nya, itulah pemahaman keliru yang kita bawa kemana-mana.
Jika memiliki ketetapan hati yang keliru sedemikian itu, maka pada saat
kematian tiba, akan menjadi Roh penasaran (demit) yang berkeliaran diatas
tanah, menunggui jasadnya sendiri yang sudah busuk terkubur, sungguh sia-sia.
Itulah salah satu akibat kurangnya Kesadaran dan wawasan dari sang Roh. Saat
hidup dulu belum sempat memakan buah pohon Pengetahuan dan buah pohon Kesadaran,
sama saja memasrahkan diri kelak jika meninggal untuk lahir manjadi setan (Roh
Penasaran). Memakan tanah atau mengharap-harap manusia lain memberikan sesajian
dan mengharapkan upacara selamatan untuk kematiannya (karena hanya sesajian dan
doa waktu upacara selamatan yang dilakukan keluarganya saja yang bisa memuaskan
dahaga sang Roh penasaranh tersebut : Damar Shashangka), dan sebagai ucapan
terima kasih, Roh semacam ini akan berusaha memenuhi permintaan anak cucunya
walau sesungguhnya malah membikin kesesatan bagi mereka. Manusia yang meninggal
dunia, selamat atau tidaknya tidak berdasarkan hukum Raja duniawi;. Sudah pasti
suksma (badan halus) berpisah dengan Buddhi (Kesadaran Roh). Jika perbuatannya
dulu penuh kebaikan, tentu akan mendapatkan kemuliaan, jika sebaliknya pasti
akan mendapatkan penderitaan (jadi bukan ditentukan oleh agama atau hukum dari
penguasa duniawi). (Maksud Sabda Palon, untuk memperoleh Kesejatian, harus
dimulai dengan pemahaman bahwa diri ini hanyalah perwujudan-Nya, kita ini tak
ada. Kemudian harus melakukan perbuatan yang baik selama hidup. Kesejatian
bukan didapat dari berpindah-pindah agama seperti itu : Damar Shashangka).
Sekarang jawablah jika telah meninggal anda hendak pergi kemana (sesuai ajaran
yang baru anda terima)?”
Sang
Prabhu menjawab, “Kembali ke asal mulaku, berasal dari Nur (Cahaya) akan
kembali menuju Nur (Cahaya).”
Sabda
Palon berkata lagi : “Itu pemahaman manusia bingung, hidupnya sia-sia, tidak
memiliki pemahaman akan kewaspadaan diri, belum pernah memakan buah pengetahuan
dan buah kesadaran, dari satu kembali menuju satu. Apa yang paduka sebutkan
bukanlah kematian yang utama. Kematian dari manusia utama bisa dilambangkan
dengan kalimat SATUS TELUNG PULUH (Seratus tiga puluh). Makna SATUS adalah
PUTUS (Melampaui), TELU adalah TILAS (Tanpa bekas), PULUH adalah PULIH (Pulih
kembali). Seluruh wujudnya rusak, akan tetapi yang rusak adalah yang melekati
Roh Idhafi. Hidupnya abadi, hanya jasad kasar beserta suksma (jasad halus) yang
terpisahkan dari kita. Inilah hakikat Sahadat tanpa Ashadu (Kesaksian tanpa ada
subyek maupun obyek yang dipersaksikan), wujud kita kembali menjadi bagian Roh
Idhafi. Bagaikan bulan yang tenggelam, tahu kemana tepat tenggelamnya yang
tepat. Demikian pula kita manusia harus tahu asal mula tempat kita sebelum
menjadi manusia. Kata SURUP (Tengelam) mengandung makna SUMURUPA (Ketahuilah)
awal, pertengahan dan akhir kehidupan ini. Jadilah pengembara yang waspada,
jangan sampai salah saat memahami awal mula tempat kita dulu, awal mula pertama
kali meenjadi manusia yang membawa SIR (Keinginan) dan CIPTA (Pikiran) ini.”
Sang
Prabhu berkata : “Pikiranku aku sandarkan kepada manusia yang lebih/mulia.”
Sabda
Palon berkata : “Itu sikap dari seorang manusia yang tersesat. Bagaikan benalu
yang menempel pada pohon-pohon besar. Tidak percaya pada diri sendiri.
Mempercayai kemuliaan orang dan menurut apa yang mereka katakan. Jika demikian
halnya, paduka tak akan dapat menemukan kematian yang utama. Hanya akan
mendapatkan kematian nista. Semenjak hidup sukanya menempel orang lain,
mengikut, tidak mempercayai diri sendiri, kelak jika meninggal-pun akan
mengalami hal serupa, menjadi Roh yang kesana-menari menempel, jika diusir
lantas kebingungan, penasaran, menjadi Roh penasaran, dan mencari tempat menempel
lainnya!”
Sang
Prabhu berkata lagi : “Aku berasal dari kosong akan kembali kekosongan. Saat
aku belum menjadi, tidak ada apa-apa, jadi kelak aku juga akan menuju kepada
kosong tersebut!”
Sabda
Palon menjawab, “Itu kematian manusia yang tersesat, tidak memakai iman dan
ilmu (keyakinan dan pengetahuan. Sabda Palon sengaja menunjukkan
istilah-istilah Arab demi menunjukkan bahwa dirinya juga memahami ajaran baru
Sang Prabhu : Damar Shashangja). Hidup hanya seperti binatang, hanya sekedar
mencari makan dan minum serta hanya sekedar menikmati tidur. Manusia yang
demikian hanya menimbun daging, sangat bodoh. Tidak usah mencari pengetahuan
kesejatian, cukup meminum air kencing saja sudah puas. Mereka menganggap kelak
jika meninggal sirna juga dirinya.”
Sang
Prabhu : “Aku akan menjaga pekuburan, menjaga jasadku yang sudah luluh jadi
debu!”
Sabda
Palon : “Itulah kematian manusia bodoh, menjadi setan kuburan, menjaga daging
dipekuburan, daging yang sudah luluh menjadi tanah. Tidak memahami bahwa
dirinya adalah Roh Idhafi. Itulah jawaban manusia bodoh, maaf paduka!”
Sang
Prabhu menjawab lagi : “Aku akan moksha beserta ragaku!”
Sabda
Palon tertawa, “ Dalam ajaran agama Rasul tidak ada tuntunan meraih moksha.
Tidak ada tuntunan menarik jasad fisik, karena kebanyakan golongan mereka
terlalu memanjakan kulit daging (hukum agama semata). Dan lagi moksha beserta
raga itu tidak diajarkan dalam ajaran Buda. Manakala manusia mati dan tidak
meninggalkan jasad, berarti tidak bisa diyakinkan apakah dia memang sudah mati
atau hanya sekedar berpindah alam saja. Belum bisa dipastikan akan mewujud
menjadi Roh Idhafi murni, kebanyakan hanya akan berpindah alam kealam demit
(Jin).”
Jawaban
Sang Prabhu : “Aku tidak akan memilih tujuan, aku tak akan berusaha, sudahlah
terserah Yang Maha Kuasa saja!”
Sabda
Palon : “Paduka melupakan sifat kemanusiaan paduka, apakah paduka lupa bahwa
manusia dijadikan sebagai titah yang mulia. Paduka telah meninggalkan keharusan
sebagai manusia. Manusia memiliki hak untuk memilih dan menolak. Lebih baik menjadi
batu saja, jadi tidak perlu mencari ilmu kemuliaan untuk meraih kesempurnan
kematian!”
Sang
Prabhu : “Aku berkehendak pulang ke akhirat, naik surga, menghadap kepada Yang
Maha Kuasa.”
Damar Shashangka
Posting Komentar