Carita adêge Nagara Islam ing
Dêmak bêdhahe Nagara Majapahit kang salugune wiwite wong Jawa ninggal agama
Buda banjur salin agama Islam.
(Cerita berdirinya Negara Islam
di Demak, hancurnya Negara Majapahit, dimana saat itulah awal mula masyarakat
Jawa meninggalkan agama Buda [Shiwa Buda] dan berganti memeluk agama Islam.)
Gancaran basa Jawa ngoko.
(Prosa dalam bahasa Jawa kasar)
Babon asli tinggalane K.R.T.
Tandhanagara, Surakarta.
(Diambil dari catatan induk asli
peninggalan K.R.T. Tandhanagara, Surakarta.)
Kyai Kalamwadi banjur nêrangake
beda-bedane, yen saka dhawuhe kang Maha Kuwasa, manusa didhawuhi muja marang
agamane. Nanging banjur akeh kang kliru muja marang barang kang katon, kaya ta
kêris, tumbak, utawa liya-liyane barang. Kang kaya mangkono mau ngrusakake
agama, amarga banjur mangeran marang wujud, satêmah lali marang Pangerane,
amarga maro tingal marang barang rêrupan. Wong urip iku kudu duwe gondhelan
agama, amarga yen ora duwe agama mêsthi duwe dosa, mung bae dosane mau ana kang
sathithik lan ana kang akeh. Dene kang bisa nyirnakake (nyudakake) dosa iku,
mung banyu suci, iya iku tekad suci lair batin. Kang diarani banyu tekad suci
iku kang êning, iya iku minangka aduse manusa, bisa ngrêsiki lair batine. Yen
wong luwih, ora ngarêp-arêp munggah swarga, kang digoleki bisaa nikmat mulya
punjula saka sapadhane, aja nganti nêmu sangsara, bisaa duwe jênêng kang bêcik,
sinêbut kang utama, bisaa nikmat badan lan atine, mulya kaya maune, kaya nalika
isih ana ing alam samar, ora duwe susah lan prihatin. Lawang swarga iku prêlu
dirêsiki, dirêngga ing tekad kang utama, supaya aja ngrêribêdi ana ing donyane,
bisaa slamêt lair batine. Kang diarani lawang swarga lan lawang nêraka iku,
pancadan kang tumuju marang kabêgjan utawa kacilakan. Yen bêcik narik raharja,
yen ala ngundhuh cilaka, mula pangucap kang ala, mêsthi mlêbu yomani. Yen
bêcik, bisa tampa ganjaran.
Darmagandhul matur maneh,
nyuwun têrange, manusa ing dunya wujude mung lanang lan wadon, dadine kok
banjur warna-warna, ana Jawa, ‘Arab, Walanda lan Cina. Dene sastrane kok uga
beda-beda. Iku maune kêpriye, dalah têgêse sarta cacahing aksarane kok uga
beda-beda. Geneya kok ora nganggo aksara warna siji bae?
Kyai Kalamwadi banjur
nêrangake, yen kabeh-kabeh mau wis dadi karsane Kang Maha Kuwasa. Mula aksarane
digawe beda-beda, supaya para kawulane padha mangan woh wit kayu Budi lan woh
wit kayu Kawruh, amarga manusa diparingi wahyu kaelingan, bisa mêthik woh
Kawruh lan woh Budi, pamêthike sapira sagaduke. Gusti Allah uga iyasa sastra,
nanging sastrane nglimputi ing jêro, lan manut wujud, iya iku kang diarani
sastra urip, manusa ora bisa anggayuh, sanadyan para Auliya sarta para Nabi
ênggone nggayuh iya mung sagaduke. Woh wit Kawruh lan woh wit Budi ditandhani
nganggo sipat wujud, dicorek ana ing dluwang, nganggo mangsi supaya wong bisa
wêruh, mula jênênge dalwang, têgêse mêtu wangune, mangsi têgêse mangsit, dadi
yen dalwang ditrapi mangsi, mêsthi banjur mêdal wangune, mangsit mangan kawruh,
mula jênêng kalam, amarga kawruhe anggawa alam.
Sastra warna-warna paringe kang
Maha-Kuwasa, iku wajib dipangan, supaya sugih pangrêten lan kaelingan, mung
wong kang ora ngrêti sastra paringe Gusti Allah, mêsthi ora mangêrti marang
wangsit.
Auliya Gong Cu kumênthus niru
sastra tulisan paringe Gusti allah, nanging panggawene ora bisa, sastrane unine
kurang, dadi pelon, para Auliya panggawene sastra dipathoki cacahe, mung aksara
Cina kang akeh bangêt cacahe, nanging unine pelo, amarga Auliya kang nganggit
kêsusu mangan woh Kawruh, ing mangka iya kudu mangan woh wit kayu Budi. Auliya
mau lali yen tinitah dadi manusa. Ewadene mêksa nganggo kuwasane Kang Maha
Kuwasa, anggayuh kang dudu wajibe, kêsusu tampa panglulu nganggit sastra kang
nganti tanpa etungan cacahe, jênênge sastra godhong. Godhonge wit Budi lan wit
Kawruh, dipêthik saka sathithik, ditata dikumpulake, banjur dianggit kanggo
sastra, mulane aksarane nganti ewon. Auliya Cina kêsiku, amarga arêp gawe
sastra urip kaya yasane Gusti Allah. Auliya Jawa ênggone mangan woh wit kayu
Budi nganti warêg, mula ênggone nganggit aksara iya dipathoki cacahe. Auliya
Arab ênggone mangan woh wit kayu Kuldi akeh bangêt. Dene ênggone nganggit
aksara iya dipathoki cacahe. Nanging yen sastra yasane Gusti Allah, dadine saka
sabda, wujude dadi dhewe, mulane unine iya cêtha, sastrane ora ana kang padha.
Darmagandhul banjur didhawuhi
nimbang, mungguh anggitane para Auliya kabeh mau kang mratandhani asor luhuring
budine kang êndi?
Saka panimbange Darmagandhul,
kabeh mau iya bênêr, nanging anggêr mêtu saka budi. Dene kang gawe aksara mung
sathithik, nanging wis bisa nyukupi, iku mratandhani yen luwih pintêr tinimbang
karo liya-liyane.
Kiyai Kalamwadi ngandika: “Yen
manusa arêp wêruh sastrane Gusti Allah, tulisan mau ora kêna ditonton nganggo
mripat lair – kudu ditonton nganggo mripat batin. Yen mangkono iya bisa katon,
Gusti Allah iku mung sawiji, nanging Dzate nyarambahi sakabehing wujud. Yen
ndêlêng kudu nganggo ati kang bêning, ora kêna kacampuran pikiran kang
warna-warna, sarta kudu kang mêlêng ênggone mawas, supaya ora bisa kliru karo
kanyatane”.
Kiyai Kalamwadi lênggah diadhêp
garwane aran Endhang Prêjiwati. Darmagandhul sarta para cantrik iya padha
marak. Kiyai Kalamwadi paring piwulang marang garwane, dadi nêtêpi jênênge
priya kudu mulang muruk marang rabine. Dene kang diwulangake, bab kawruh
kasunyatan sarta kawruh kang kanggo yen wis tumêka ing pati, ing wong sêsomahan
iku. Kang wadon diupamakake omah, sanadyan kahanane wis sarwa bêcik. Nanging
sabên dinane isih kudu dipiyara lan didandani. Saka pangandikane Kiayi
Kalamwadi, wong iku yen dipitakoni, satêmêne ragane wis bisa mangsuli, sabab
ing kono wis ana pangandikane Gusti Allah paring piwulang, nanging ora mêtu ing
lesan, mung paring sasmita kang wis ditulis ana saranduning badan sakojur.
Pangandikane kiyai Kalamwadi:
“Sarehne aku iku wong cubluk, dadi ora bisa aweh piwulang kang endah, aku mung
arêp pitakon marang ragamu, amarga ragamu iku wis bisa sumaur dhewe”.
Banjure pangandika kiyai
Kalamwadi kaya ing ngisor iki. Tanganmu kiwa iku wis anggawa têgês dhewe, lan
wis dadi piwulang kang bêcik lan nyata, kang anuduhake yen ragamu iku wujude
kiwa, mung hawa kang katon. Têmbung ki: iku têgêse iki, wa: têgêse wêwadhah,
ragamu iku di’ibaratake prau, prau dadi ‘ibarate wong wadon, wong têgêse
ngêlowong, wadon têgêse mung dadi wadhah, dene isine mung têlung prakara, iya
iku: “kar-ri-cis”. Yen prau wis isi têlung prakara iku, wong wadon wis kêcukup
butuhe, dadi ora goreh atine. Dene têgêse kar-ri-cis iku mangkene.
Kar, têgêse dakar, iya iku yen
wong lanang wis bisa nêtêpi lanange, mêsthi wong wadon atine marêm, wusanane
dadi nêmu slamêt ênggone jêjêdhowan.
Ri, têgêse pari, iya iku kang
minangka pangane wong wadon, yen wong lanang wis bisa nyukupi pangane, mêsthi
wong wadon bisa têntrêm ora goreh.
Cis, têgêse picis, utawa
dhuwit, ya iku yen wong lanang wis bisa aweh dhuwit kang nyukupi, mêsthi wong
wadon bisa têntrêm.
Kosok baline yen wong lanang
ora bisa aweh momotan têlung prakara mau, wong wadon bisa goreh atine. Tangan
têngên têgêse etungên panggawemu, sabên dina sudiya, sanggup dadi kongkonan,
wong wadon wis dadi wajibe ngrewangi kang lanang anggone golek sandhang pangan.
Bau têgêse kanthi, gênahe wong
wadon iku dadi kanthine wong lanang, tumrap nindakake samubarang kang prêlu.
Sikut têgêse singkurên sakehing
panggawe kang luput. Ugêl-ugêl têgêse sanadyan tukar padu, nanging yen isih
padha trêsnane iya ora bisa pêdhot. Epek-epek têgêse ngêpek-ngêpek jênênge kang
lanang, awit wong wadon iku yen wis laki, jênênge banjur melu jênênge kang
lanang. Iya iku kang diarani warangka manjing curiga, warangkane wanita,
curigane jênênge wong lanang.
Rajah (ing epek-epek) têgêse
wong wadon iku panganggêpe marang guru-lakine dikaya dene panganggêpe marang
raja.
Driji têgêse drêjêg utawa
pagêr, iya iku idêrana jiwamu nganggo pagêr kautaman, wanita iku kudu andarbeni
ambêk kang utama, dene driji kabeh mau ana têgêse dhewe-dhewe.
Jêmpol têgêse êmpol, yen wanita
dikarsakake dening priyane, iku kang gampang gêtas rênyah kaya dene êmpoling
klapa.
Driji panuduh têgêse wanita
nglakonana apa sapituduhe kang priya.
Driji panunggul, têgêse wanita
wajib ngunggulake marang priyane, supaya nyupangati bêcik.
Driji manis, têgêse wanita kudu
duwe pasêmon utawa polatan kang manis, wicarane kudu kang manis lan prasaja.
Jênthik, têgêse wong wadon iku
panguwasane mung sapara limane wong lanang, mula kudu sêtya tuhu marang
priyane.
Kuku têgêse ênggone rumêksa
marang wadi, paribasane aja nganti kêndho tapihe.
Mungguh pikikuhe wong
jêjodhowan iku, wanita kudu sêtya marang lakine sarta nglakoni patang prakara,
iya iku: pawon, paturon, pangrêksa, apa dene kudu nyingkiri padudon.
Wong jêjodhowan yen wis nêtêpi
kaya piwulang iki, mêsthi bisa slamêt sarta akeh têntrême.
Kiyai Kalamwadi banjur paring
pangandika maneh, dene kang dipangandikakake bab pikukuhe wong jêjodhowan. Saka
pangandikane kiyai Kalamwadi, wong jêjodhowan iku pikukuhe kudu duwe ati eling,
aja nganti tumindak kang ora bênêr. Mungguh pikukuhe wong laki-rabi iku, dudu
dunya lan dudu rupa, pikukuhe mung ati eling. Wong jêjodhowan, yen gampang
luwih gampang, nanging yen angel, angele ngluwihi. Wong jêjodhowan itu luput
pisan kêna pisan, yen wis luput, ora kêna tinambak ing rajabrana lan rupa.
Wanita kudu tansah eling yen winêngku ing priya, yen nganti ora eling, lupute
banjur ngambra-ambra, amargi yen wanita nganti cidra, iku ugi ngilangake
Pangerane wong jêjodhowan, dene kang diarani cidra iku ora mung jina bae,
nanging samubarang kang ora prasaja iya diarani cidra, mula wanita kudu prasaja
lair batine, amarga yen ora mangkono bakal nandhang dosa rong prakara, kang
sapisan dosa marang kang lanang, kapindhone dosa marang Gusti Allah, kang mangkono
iku mêsthi ora bisa nêmu lêlakon kang kapenak. Mula ati, kudu tansah eling,
amarga tumindaking badan mung manut karêping ati, awit ati iku dadi ratuning
badan. Wong jêjodhowan di’ibaratake prau kang gêdhe, lakuning prau manut satang
lan kêmudhine, sanadyan satange bênêr, yen kêmudhine salah, prau ora bêcik
lakune. Wong lanang iku lakuning satang, dene kang wadon ngêmudheni, sanadyan
bêcik ênggone ngêmudheni, nanging yen kang nyatang ora bênêr, lakune prau iya
ora bisa jêjêg, manawa lelorone padha benere bakal tentrem sarta bisa têkan
kang disêdya, amarga kang padha nglakokake padha karêpe, dadi têgêse, wong
jêjodhowan, kudu padha karêpe, mula kudu rukun, rukun iku gawe karaharjan sarta
mahanani katêntrêman, ora ngêmungake wong jêjodhowan kang rukun bae, kang oleh
katêntrêmaning ati, sanadyan tangga têparone iya melu têntrêm, mula wong rukun
iku bêcik bangêt.
Kowe tak-pituturi, mungguh
dalane kamulyan iku ana patang prakara
1. 1. Mulya saka jênêng.
2. 2. Mulya saka bandha.
3. 3. Mulya saka sugih ‘ilmu.
4. 4. Mulya saka kawignyan.
Kang diarani mulya saka jênêng,
iku wong kang utama, bisa oleh kabêgjan kang gêdhe, nanging kabêgjane mau ora
mung kanggo awake dhewe, kapenake uga kanggo wong akeh liyane. Dene kang mulya
saka ing bandha, lan mulya saka ênggone sugih ‘ilmu, lan mulya saka kapintêran,
iku ana ngêndi bae, iya akeh rêgane.
Mungguh dalane kasangsaran uga
ana patang prakara:
1. 1. Rusaking ati, manusa iku
yen pikire rusak, ragane mêsthi iya melu rusak.
2. 2. Rusaking raga, iya iku
wong lara.
3. 3. Rusaking jênêng, iya iku
wong mlarat.
4. 4. Rusaking budi, iya iku
wong bodho, cupêt budine, wong bodho lumrahe gampang
nêpsune.
Kang diarani tampa kanugrahing
Gusti Allah, iya iku wong kang sêgêr kawarasan sarta kacukupan, apa dene
têntrêm atine.
Wong urip kang kêpengin bisaa
dadi wong utama, duweya jênêng kang bêcik, kanggo têtuladhan marang wong kang
padha ditinggal ing têmbene”.
Terjemahan
dalam bahasa Indonesia
Kyai Kalamwadi lantas
menerangkan perbedaannya, menurut petunjuk Yang Maha Kuasa, manusia diwajibkan
untuk memuja agama. Akan tetapi lantas banyak yang telah keliru memuja kepada
benda yang terlihat. Seperti halnya keris, tombak dan berbagai macam barang
pusaka, lantas melupakan Tuhan, disebabkan telah mendua dengan men-Tuhan-kan benda.
Manusia hidup harus mempunyai agama sebagai pegangan, sebab jika tidak memiliki
agama dipastikan banyak melakukan kesalahan tak sengaja, baik kesalahan yang
besar atau sedikit. Yang bisa membuat sirnanya kesalahan-kesalahan tadi,
hanyalah air suci, yaitu tekad lahir batin (dan itu yang diajarkan agama). Yang
dimaksudkan dengan air suci tekad maksudnya milikilah pikiran yang ening
(hening), itulah cara mandi manusia yang sesungguhnya, mampu membersihkan lahir
dan batinnya. Manusia utama dalam beragama tidak mengharap-harapkan memperoleh
surga, yang dicari hanyalah keutamaan suci melebihi manusia lainnya, jangan
sampai menemukan penderitaan, mempunyai nama yang baik, mempunyai sesebutan
utama, mendapatkan ketentraman lahir batin, mulia seperti dulu-dulunya saat
masih berada di alam samar, tidak terkena kesedihan dan keprihatinan.
Bersihkan-lah pintu surgamu, berilah hiasan dengan tekad utama, supaya tidak
menimbulkan masalah, bisa selamat lahir dan batin. Yang aku maksudkan dengan
pintu surga dan pintu neraka, adalah sarana menuju kebahagiaan atau
penderitaan. Jika baik adanya akan menarik keuntungan, jika buruk keadaannya
akan menuai celaka. Pintu surga dan pintu neraka tak lain adalah ucapanmu. Jika
buruk mengundang celaka, masuk pada penderitaan. Jika baik, akan mendapatkan
keuntungan.
Darmagandhul bertanya lagi.
Manusia didunia hanya berwujud lelaki dan perempuan, akan tetapi mengapa
jadinya bermacam-macam bentuk, ada Jawa, Arab, Belanda dan China. Mengapa pula
agamanya berbeda. Mengapa tidak diberikan satu ajaran saja?
Kyai Kalamwadi lantas
menjelaskan. Semua adalah kehendak Yang Maha Kuasa. Oleh karena ajaran dibuat
berbeda-beda, dimaksudkan agar seluruh manusia bisa terpicu menemukan buah
pohon Kesadaran dan buah pohon Pengetahuan. Dengan sarana kecerdasan yang
diberikan, sampai dimana mampu memetik buah Pengentahuan dan buah Kesadaran.
Ketahuilah, Gusti Allah telah menciptakan sastra yang gaib, disebut sastra
Hidup. Manusia jarang yang bisa memahaminya, walaupun para Auliya maupun para
Nabi tetap saja memahami sebatas yang mereka bisa. Segala buah pohon
Pengetahuan dan buah pohon Kesadaran diwujudkan dalam tulisan, diguratkan
diatas DALWANG (kertas) dengan MANGSI (tinta) agar bisa terlihat wujudnya.
Tempat mengguratkan tinta itu disebut DALWANG karena disana sebagai sarana
me-DAL WANG-ngune (Keluar wewujudannya), MANGSIT (Memicu) manusia agar memakan
buah pohon Pengetahuan (mendapat Pemahaman/Pengertian sebelum mendapatkan buah
pohon Budi atau Kesadaran : Damar Shashangka). Alat tulisnya dinamakan KALAM,
sebab buah pengetahuan yang tergurat disana bagaikan ucapan alam.
Segala macam sastra/ajaran
pemberian Yang Maha Kuasa, wajib dimakan, agar kaya pengertian dan kaya
pemahaman, hanya manusia yang tidak memahami sastra/ajaran pemberian Gusti
Allah tidak akan memahami WANGSIT (Pengetahuan Rahasia).
(Aulia) yang terhormat Gong Cu
(Kong Hu Cu) terlalu terburu-buru meniru sastra/ajaran gaib pemberian Gusti
Alah, sehingga sat mewujudkan dalam bentuk aksara tidak bisa sempurna dan
banyak pengucapan yang cedal. Para Auliya yang lain diseluruh dunia dengan
sabar mencoba meniru sehingga mampu menciptakan aksara dengan batasan pasti
Hanya aksara China yang terlampau banyak jumlahnya, pengucapanya juga cedal,
sebab Auliya yang membuat aksara tersebut terlalu terburu-buru memakan buah
Pengetahuan dan lupa memakan buah Kesadaran, lupa jikalau dirinya dititahkan
sebagai manusia. Memaksakan diri memakai kuasa Yang Maha Kuasa, meraih sesuatu
yang belum saatnya, terburu-buru membuat aksara hingga jumlahnya tak bisa
dihitung. Aku menyebut aksara seperti itu adalah sastra Godhong (Daun). Yaitu
Daun dari pohon Kesadaran dan daun pohon Pengetahuan, diambil sedikit-sedikit,
ditata dan dikumpulkan, diwujudkan dalam aksara dan ternyata jumlahnya ribuan.
Auliya China hendak meniru semua sastra Hidup buatan Gusti Allah. Auliya Jawa
sebelum mencipta aksara sudah mencapai tahap Kesadaran, oleh karenanya saat
hendak mewujudkan ajaran/sastra Hidup milik Gusti Allah disertai pula dengan
kesabaran, sehingga mampu menciptakan aksara yang jumlahnya bisa dibatasi.
Auliya Arab memakan buah pohon Kuldi, membuat aksara demi untuk mewujudkan
sastra/ajaran Hidup Gusti Allah juga bisa dibatasi. Tapi sesungguhnya
sastra/ajaran Hidup buatan Gusti Allah, berasal dari Sabda (AUM ~ Logos : Damar
Shashangka), berwujud sendiri, berbunyi jelas dan bentuknya berbeda-beda serta
tak terhitung.
Darmagandhul lantas disuruh
menimbang, dari semua ajaran buatan para Auliya tadi yang bisa menunjukkan
tingkatan tinggi rendahnya Kesadaran aksara yang mana?
Menurut pertimbangan
Darmagandhul, semua ajaran bisa dianggap benar, jikalau semua keluar dari
Kesadaran. Sedangkan aksara yang berjumlah lebih sedikit sebagai sarana
mewujudkan ajaran tersebut dalam bahasa manusia, menurut Darmagandhul itu hanya
karena kepintaran/kemahiran sang pencipta aksara tersebut (tidak ada
hubungannya dengan Kesadaran sama sekali. : Damar Shashangka).
Kyai Kalamwadi berkata : “Jika
manusia hendak melihat sastra/ajaran Gusti Allah, aksaranya tidak bisa dilihat
dengan mata lahir, hanya bisa dilihat dengan mata Kesadaran. (Ajaran Hidup atau
ajaran Tuhan itu adalah Rta/Dharma/Kebenaran/Hukum Alam ini. Itulah
sastra/ajaran Tuhan yang sesungguhnya : Damar Shashangka). Gusti Allah Tunggal
ada-Nya, akan tetapi Dzat-Nya meliputi seluruh perwujudan. Untuk bisa melihat
harus dengan Kesadaran yang jernih, tidak boleh tercampuri kehendak yang
aneh-aneh. Harus teliti dan sabar, supaya menyadari kenyataan Dia yang
sebenarnya.
Kyai Kalamwadi duduk dihadap
istrinya yang bernama Endhang Prejiwati. Darmagandhul serta para cantrik
(murid) yang lain menghadap. Saat itu Kyai Kalamwadi tengah memberikan wejangan
kepada istrinya. Demikianlah kewajiban seorang suami harus memberikan
pengajaran yang baik bagi istrinya. Yang diwejangkan adalah pengetahuan
Kesejatian dan pengetauan yang diperlukan jika sudah datang saatnya kematian.
Seorang istri diibaratkan seperti halnya rumah. Walau kondisinya sudah baik,
akan tetapi setiap hari harus tetap dibersihkan, dipelihara dan diperbagus.
Kyai Kalamwadi lantas menuturkan, bahwasanya didalam raga manusia ini banyak
firman Tuhan yang memberikan pengetahuan. Tetapi hanya sebatas berupa
tanda-tanda yang tertulis disekujur badan.
Kyai Kalamwadi berkata :
“Dikarenakan diriku ini orang bodoh, oleh karenanya aku tidak bisa memberikan
wejangan yang terangkai dengan kata-kata indah. Aku hendak bertanya kepada
jasadmu, dan dari jasadmu akan banyak ditemukan jawaban.”
Lantas beginilah ucapan Kyai
Kalamwadi. Tangan kirimu itu memiliki arti sendiri, bisa dibuat contoh nyata
kebaikan, menunjukkan bahwa ragamu itu dipenuhi wujud hawa (Keinginan) belaka.
Kata ‘KI’ maksudnya ‘i-KI’ (Ini) ‘WA’ maksudnya ‘we-WA-dhah’ (Tempat). Jasadmu
itu ibarat perahu dan perahu ibarat dari seorang wanita. WONG maksudnya
‘ngelo-WONG’ (Memiliki ruang), WADON (Wanita) maksudnya hanya sebagai WADHAH
(Tempat). Isinya hanya tiga perkara, yaitu KAR-RI-CIS. Maksud dari KAR-RI-CIS
adalah sebagai berikut :
1. 1. KAR
artinya dza-KAR (Penis). Maksudnya jikalau lelaki bisa memenuhi kelelakiannya
(memenuhi kebutuhan biologis istrinya), sang wanita pasti merasa puas, sehingga
akan langgeng dalam perjodohan suami istri.
2. 2. RI
artinya pa-RI (Padi). Maksudnya makanan. Jikalau sang suami bisa mencukupi
kebutuhan makanan sang istri, pastilah sang istri tenteram hatinya.
3. 3. CIS
maksudnya pi-CIS atau uang, jikalau sang suami mampu memberikan uang yang cukup
kepada sang istri, pastilah sang istri akan tenteram.
Jika sebaliknya, jikalau sang
suami tidak mampu memenuhi ketiga-tiganya, sang istri bisa resah hatinya.
Sedangkan tangan TENGEN (Kanan) maksudnya ‘etung-NGEN’ (Telitilah) tingkah
lakumu. Setiap hari harus bersedia melayani suami bahkan sang wanita wajib pula
membantu sang suami mencari sandang dan pangan.
Bahu atau KANTHI (Damping),
maksudnya seorang istri adalah pendamping suami untuk melakukan segala
pekerjaan yang perlu.
SIKUT (Siku) maksudnya
SINGKUREN (Belakangilah) segala perbuatan salah. UGEL-UGEL (Pergelangan)
melambangkan, walau terjadi pertengkaran, seyogyanya tidak akan terpisahkan
selamanya (Pergelangan adalah tempat sambungan antara dua tulang yang terpisah.
Suami dan istri walau memiliki keinginan yang berbeda, tetaplah menjadi satu
ibarat pergelangan tangan tersebut).
EPEK-EPEK (Telapak tangan),
maksudnya nge-PEK (Meminta) nama suami. Sebab wanita jika sudah bersuami,
namanya lantas dipanggil dengan nama suaminya. Inilah perlambang dari Warangka
(Sarung Keris) masuk kedalam Curiga (Keris). Warangka adalah sang wanita,
Keris-nya adalah nama dari suaminya.
RAJAH ditelapak tangan,
memberikan petunjuk agar seorang istri menganggap suaminya adalah Raja-nya.
DRIJI (Jemari) maksudnya adalah
DREJEG atau pagar. Kelilingilah jiwamu dengan pagar keutamaan, seorang wanita
harus memiliki watak utama. Setiap jemari memiliki arti sendiri-sendiri.
JEMPOL artinya EMPOL (Bagian
renyah didalam batang pohon kelapa yang bisa dimakan), maksudnya seorang istri
manakala diingini oleh seorang suami, haruslah mudah dan renyah bagaikan
renyahnya empol kelapa.
DRIJI PANUDUH (Jari telunjuk)
maksudnya seorang wanita harus menjalani apa saja sa-PITUDUH-e (Segala yang
ditunjukkan) oleh sang suami.
DRIJI PANUNGGUL (Jari tengah),
maksudnya agar seorang wanita bisa ng-UNGGUL-ake (Mengunggulkan) suaminya agar
mendapat keberkahan.
DRIJI MANIS (Jari manis)
maksudnya seorang wanita harus memiliki wajah dan tingkah laku yang MANIS,
berbicara yang MANIS dan sewajarnya.
JENTHIK (Jari kelingking)
maksudnya sebagai seorang istri, seorang wanita kuasanya dalam rumah tangga
hanya seperlima dari kuasa suami, oleh karenanya harus setia dan menurut kepada
suaminya.
KUKU maksudnya harus KUKUH
(Kuat dan rapat) menjaga bagian rahasianya, jangan sampai gampang kendor tapih
(kemben)-nya. (Gampang tergoda lelaki lain)
Pegangan hidup (PIKUKUH)
berumah tangga, bagi wanita harus setia dan penurut kepada suaminya serta harus
menjalani empat perkara, yaitu : PAWON (DAPUR) PATURON (RANJANG), PANGREKSA
(MENJAGA DIRI) serta menghindari PADUDON (PERTENGKARAN).
Hidup berumah tangga manakala
bisa menetapi aturan ini, dapat dipastikan akan selamat dan tenteram.
Kyai Kalamwadi memberikan
petunjuk lagi tentang ketetapan berumah tangga. Menurut Kyai Kalamwadi, hidup
berumah tangga harus berketetapan pada hati yang ingat, jangan sampai berbuat
yang tidak baik. Bukan harta benda dan wajah sebagai pegangannya, tapi hati
yang senantiasa ingat. Jika gampang sangat-sangat gampang, jika sulit,
sangat-sangat sulit menjalaninya. Jika gagal gagal sekalian, jika dapat harus
dapat sekalian (tidak boleh setengah-setengah maksudnya), jikalau sampai salah
jalan tidak bisa diberikan ganti rugi dengan harta dan perwajahan tampan/cantik
(jika sudah melakukan kesalahan, tak pandang punya harta banyak atau wajah
bagus, tetap akan mendapatkan malu). Seorang istri harus senantiasa ingat jika
dirinya dimiliki oleh seorang suami. Jikalau tidak mengingat akan hal ini, akan
seenaknya dalam bersikap, sebab jika sampai ingkar, bisa menghilangkan
keberkahan hidup berumah tangga. Yang dimaksud dengan ingkar bukan hanya
ber-zina dengan lelaki lain saja, akan tetapi segala hal perbuatan yang
berakibat tidak baik, juga bisa disebut ingkar, oleh karenanya seorang istri
harus apa adanya (jujur) lahir dan batin, sebab jika tidak, pasti akan
mendapatkan dua maca dosa, pertama berdosa kepada suami dan kedua berdosa
kepada Gusti Allah, dapat dipastikan tidak akan mendapatkan kehidupan yang
nyaman dikemudian harinya. Oleh karena itu hati harus senantiasa ingat, sebab
perbuatan badan menuruti keinginan hati, sebab hati adalah raja bagi badan.
Hidup berumah tangga bisa diibaratkan sebuah perahu besar, jalannya perahu terletak
pada layar dan kemudi, walaupun layar sudah benar manakala kemudi salah
menjalankan, perahu-pun tidak akan bisa berjalan baik. Suami ibarat pemegang
layar sedangkan sang istri ibarat pemegang kemudi. Walaupun sudah benar
menjalankan kemudi, namun jika layar tidak benar, maka jalannya perahu juga
tidak bisa tegak. Jikalau keduanya sudah benar, maka akan menuai ketentraman
dan akan sampai apa yang diinginkan, sebab kedua-dua orang menjalankan tugasnya
dengan baik. Singkatnya, hidup berumah tangga kedua pasang suami istri harus
sama tujuannya, oleh karenanya harus rukun, kerukunan akan membuahkan
kebahagiaan. Bukan hanya yang tengah menjalankan hidup berumah tangga saja yang
akan bahagia, jika bisa belajar hidup rukun, tetangga kiri dan kanan-pun juga ikut
bahagia.
Aku katakan padamu, jalan
memperoleh kemuliaan hidup itu ada empat perkara :
1. 1. Mulia karena nama
2. 2. Mulia karena harta
3. 3. Mulia karena banyak ilmu
4. 4. Mulia karena banyak
keahlian
Yang dimaksudkan dengan mulia
karena nama, itu manusia utama, bisa mendapatkankeuntungan besar, dan
keuntungan tersebut bisa dirasakan oleh orang lain pula. Sedangkan mulia karena
harta, mulia karena banyak ilmu dan mulia banyak keahlian, dimanapun tempatnya
akan dihargai orang.
Jalan menuju kesengsaraan juga
ada empat perkara :
1. Rusaknya hati (moral)
manusia itu jikalau moralnya rusak, raganya juga ikut menemui kerusakan.
2. Rusaknya raga, yaitu manusia
berpenyakitan
3. Rusaknya nama, yaitu manusia
miskin.
4. Rusaknya Budi (Kesadaran),
itulah manusia bodoh. Manusia bodoh sempit pikirannya dan
kebanyakan pemarah.
Manusia yang mendapatkan
anugerah dari Gusti Allah adalah manusia yang sehat, cukup rejeki dan tentram
hatinya.
Manusia hidup yang ingin
menjadi manusia utama, maka milikilah nama baik agar bisa dijadikan contoh oleh
mereka yang ditinggalkan kemudian
Damar
Shashangka
Posting Komentar